تصوف

یہاں ماہرین لسانیات کے درمیان "تصوف" کی اصطلاح کے ماخذ کے بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ اصطلاح تصوف مختلف الفاظ، یعنی الصُفّہ، شُفی، شَفّ، شُف، اور سوفوس سے نکلی ہے۔ الصُفّہ "اہل الصُفّہ" کے محاورے سے ماخوذ ہے جو مسجد نبوی کے صحن کے مکینوں کو ظاہر کرتا ہے۔ شُفی اُن افراد کے گروہ کی طرف اشارہ کرتا ہے جو تطہیر کے عمل سے گزرے ہیں۔ شَفّ عبادت کے دوران بننے والی صف کو ظاہر کرتا ہے۔ شُف ایک کتاب سے بنے ہوئے کپڑے کو ظاہر کرتا ہے جسے صوفی استعمال کرتے ہیں۔ دوسری طرف، اصطلاح سوفوس یونانی زبان سے نکلی ہے اور حکمت کو ظاہر کرتی ہے۔

​

اس کے علاوہ، حمکا تصوف کی وضاحت میں مزید اصطلاحات پیش کرتے ہیں۔ ایک اصطلاح "شفا" ہے، جو شفاف شیشے کی طرح پاکیزگی کا مطلب بیان کرتی ہے۔ ایک اور اصطلاح "شُفّانہ" ہے، جو عرب کے صحرا میں اگنے والے ایک قسم کے درخت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کے برعکس، کچھ ماہرین لسانیات کا ماننا ہے کہ اصطلاح تصوف عربی اصل کی نہیں ہے بلکہ قدیم یونانی زبان سے عربی میں تبدیل ہوئی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ یہ اصطلاح یونانی لفظ "تھیوسوفی" سے نکلی ہے، جس کا مطلب علمِ الٰہیات ہے، جو بعد میں عربی میں تصوف بن گیا۔

​

امین سکور مختلف نظریات کے بنیاد اور دلائل فراہم کرتے ہیں جو صوفی ازم کی اصل کے بارے میں ہیں۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ صوفی ازم لفظ "شُف" (اون) سے نکلا ہے، جو درج ذیل روایات پر مبنی ہے:

انس نے روایت کی کہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک غلام کی دعوت قبول کی، جہاں انہوں نے گدھے پر سوار ہوکر اون کا لباس پہنا۔ یہ روایت صوفی ازم کے ساتھ اون کے لباس کی شناخت کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ عمل برادری کے اندر سادگی اور استحکام کے خلاف سماجی احتجاج کو ظاہر کرتا ہے۔ (ماخذ: الشہروردی، 1358)

​

حسن بصری نے بیان کیا کہ انہوں نے ستر بدری فوجیوں کو دیکھا جو اون کے لباس میں تھے۔ یہ بیان اس نظریہ کو مزید تقویت دیتا ہے کہ صوفی ازم کا علامتی لباس اون ہے۔ (ماخذ: الشہروردی، 1358)

​

یہ احادیث، جو موقوف اور مقطوع کہی جاتی ہیں، اس یقین کی بنیاد بناتی ہیں کہ اصطلاح "تصوف" لفظ "شُف" (اون) سے نکلی ہے۔ صوفیوں کے لیے اون کے استعمال کا مطلب ان کی سادگی اور مادی اضافے کے خلاف موقف کو ظاہر کرتا ہے۔ مزید برآں، اصل اصطلاحات "شفا" (پاک) اور "شَف" صوفی ازم میں شامل ایمان داری اور اخلاقی سچائی کو ظاہر کرتی ہیں، جو صوفیوں کو اللہ تعالیٰ کے سامنے پہلی صف (شَف) میں کھڑے کرتی ہیں۔ یہ جستجو ان کے اعلیٰ مقاصد اور اللہ کے ساتھ غیر متزلزل وابستگی کو ظاہر کرتی ہے، جو انتہائی اخلاص کے ساتھ ادا کی جاتی ہے۔ (ماخذ: الشہروردی، 1358)

​

تصوف کی اصطلاح، جو شُفّہ سے نکلی ہے، موقوف حدیث میں بیان ہوئی ہے جسے ابو ہریرہ نے روایت کیا ہے، جو کہتی ہے:

"میں نے یقیناً شُفّہ ماہرین کو دیکھا ہے جو تنگ لباس میں نماز پڑھتے تھے جو ان کے گھٹنوں تک نہیں پہنچتا تھا۔ جب وہ سجدہ کرتے تو ان میں سے کچھ اپنے کپڑوں کو اونچا کرتے تاکہ اپنے نجی حصے کو ظاہر نہ کریں۔" (ماخذ: الشہروردی، 1358)

​

یہ روایت اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اصطلاح تصوف لفظ شُفّہ سے نکلی ہے۔ صوفیوں کے اعمال ان شُفّہ ماہرین کے مشابہ ہیں جو اپنی سادگی اور اللہ کے قریب رہنے کے لئے معروف تھے۔ ایک اور اصطلاح جو تصوف سے وابستہ ہے وہ شُفّانہ ہے، کیونکہ بہت سے صوفی روزے رکھنے اور طویل عبادات میں مشغول رہنے کی وجہ سے کمزور جسم رکھتے ہیں، جو انہیں درختوں کے مشابہ بناتا ہے۔

​

تصوف کے معنی منفی اثرات اور مادی دنیا کی نجاستوں سے خود کو پاک کرنے کے تصور کو ظاہر کرتے ہیں، جو اللہ کے قریب اور اس کی خوشنودی کے حصول کی جستجو میں کیا جاتا ہے۔ وقت کے ساتھ اور مختلف مقامات پر، تصوف نے اپنے معنی میں اتار چڑھاؤ اور تبدیلیاں دیکھی ہیں۔ نتیجتاً، اس اصطلاح کی مختلف تشریحات اور فہم موجود ہیں، حالانکہ اس کی اصل میں بہت سی یکسانیتیں ہیں۔

​

اصطلاحی طور پر، تصوف مختلف تعبیرات کا حامل ہے۔ معنی میں تنوع صوفیوں کے اللہ کے ساتھ تعلق کے اندرونی تجربات سے پیدا ہوتا ہے، جہاں موضوعی نکات زیادہ اہمیت رکھتے ہیں بجائے معروضی تعریفات کے۔ جیسے کہ محبت کا تجربہ کرنے والے افراد، جب محبت کی تعریف کرنے کے لئے کہا جاتا ہے، تو لوگ اپنے منفرد اندرونی تجربات کی بنیاد پر مختلف جوابات فراہم کرتے ہیں۔

​

حمکا نے ابن عربی کے تصوف کی تفہیم کی وضاحت کی، جو ایک حالت سے دوسری حالت میں تبدیلی، خاص طور پر مادی دنیا سے روحانی دنیا کی طرف تبدیلی کو ظاہر کرتی ہے۔ مزید برآں، حمکا نے ابن تیمیہ کے نقطہ نظر کا حوالہ دیا، جو تصوف کو خدا کے عاشق بننے کے نظم و ضبط کے طور پر پیش کرتا ہے جو خدا کی محبت میں بھی مبتلا ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے اللہ کے احکام کی اطاعت، اس کی ممانعتوں سے اجتناب، اور اس کے ساتھ دل کی پوری سچائی کے ساتھ وابستگی۔

​

ابن خلدون نے تصوف کو ایک مذہبی علم کی شاخ کے طور پر درجہ بند کیا ہے جو بعد میں ابھری، بنیادی طور پر عبادت اور دنیاوی وابستگیوں سے الگ ہونے پر توجہ مرکوز کی۔ یہ دنیاوی مادیات، دنیاوی آرائشوں اور دولت کی دھوکہ دہی کو مسترد کرتے ہوئے، مکمل طور پر اللہ کی طرف متوجہ کرنے پر زور دیتا ہے۔ اس کے پیروکار اللہ کی مرضی کے مطابق عبادت کی ایک تنہا اور مخصوص راہ اختیار کرتے ہیں۔

​

اس کے برعکس، جنید البغدادی نے تصوف کو منفی کردار کی صفات اور ناپسندیدہ مزاج سے دور ہونے کے طور پر بیان کیا، جس میں اعلیٰ خوبیوں کو پروان چڑھانے کی ضرورت کو تسلیم کیا گیا ہے۔ امین عبداللہ نے تصوف کو ایک مقناطیس سے تشبیہ دی، جس میں کوئی ظاہر طاقت نہ ہونے کے باوجود اندرونی صلاحیت موجود ہے۔ اس صلاحیت کو تعمیری ذاتی اور معاشرتی ترقی کی جانب لے جایا جاسکتا ہے۔

​

مجموعی طور پر، تصوف کے بارے میں یہ مختلف نظریات اس کی پیچیدہ نوعیت کو ظاہر کرتے ہیں، جو ذاتی تبدیلی، اللہ سے وابستگی، دنیاوی مداخلتوں سے الگ ہونا، نیک خصوصیات کا فروغ، اور تعمیری مقاصد کے لئے اندرونی صلاحیت کی بہبودی کو شامل کرتے ہیں۔

​

امین سکور کے مطابق، تصوف منفی صفات سے دوری اور نیک خصوصیات کی طرف بڑھنے کا عمل ہے، جو ریاضت (مضبوط تربیت) اور مجاہدہ (جوش و خروش سے کوشش) کے ذریعے ہوتا ہے۔ الکنانی تصوف کو فطری اخلاقیات کا حامل سمجھتے ہیں، جہاں اخلاقی سلوک میں اضافہ پاکیزگی میں اضافے کا باعث بنتا ہے۔ ابو محمد الجریری تصوف کو دل کی پرورش اور خواہشات اور جذبات کو قابو میں رکھنے پر مرکوز ایک قابل ستائش عمل کے طور پر بیان کرتے ہیں۔

​

حسین ابو ان نوری، جنہیں سوخی ہودا نے نقل کیا، تصوف کو آزادی، عزت، اور اسلامی قانون کے احکام کی پابندی کرتے ہوئے فلاحی کاموں اور سخاوت میں مشغول رہنے کے دوران عدم غلبے کی حالت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، تصوف اخلاقی سلوک کو شامل کرتا ہے۔

سوخی ہودا ابو بکر الکتانی کے حوالے دیتے ہیں، جو کہتے ہیں کہ تصوف دل کی صفائی (شفا) اور اللہ کے براہ راست مشاہدہ (مشاہدہ) کو حاصل کرنا ہے۔ شفا اللہ کے سامنے روح کو پاک کرنے کی تکنیک، طریقہ، اور کوشش کو ظاہر کرتا ہے، جبکہ مشاہدہ تصوف کا حتمی مقصد ہے، جو اللہ کی موجودگی کو مسلسل دیکھنا ہے۔

​

مزید برآں، سیموح تصوف کے دو کلیدی تصورات، فنا (حسینت) اور کشف (روشنی) کو زور دیتے ہیں۔ فنا ایک حالت کی تبدیلی کو ظاہر کرتی ہے، جبکہ کشف روحانی روشنی کے تجربے کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ تصورات صوفی ازم یا مابعدالطبیعات کی بنیاد بناتے ہیں۔

​

کارل ڈبلیو ارنسٹ کے مطابق، ان کی کتاب "صوفیون کے الفاظ میں اکستاسی" میں، تصوف کو حقیقی علم اور اللہ کی سمجھ حاصل کرنے کا ایمان ہے، جو ذہن اور حواس کی محدودیتوں سے آزاد ہے۔ ارنسٹ نے تصوف کے تاریخی طور پر مختلف ثقافتوں اور زبانوں میں عمل کرنے کی نشاندہی کی، لیکن اسے قرآن کی روحانی اتھارٹی اور نبی محمد کے دیے ہوئے نمونے سے متحد کیا۔ بنیادی طور پر، تصوف کو ایک روحانی ترقی کے راستے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو روح کے اللہ کی طرف رجوع کرنے سے شروع ہوتا ہے۔

​

سعید عقیل سراج نے بیان کیا کہ تصوف کا تعلق ذوق سے ہے، جو ایک تجرباتی پہلو ہے جسے معروضی طور پر ناپا نہیں جاسکتا، خاص طور پر مقداری اصطلاحات میں۔ یہ حیران کن نہیں ہے کہ صوفی اکثر ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں، کیونکہ وہ اس برتن کے رنگ کی طرح ہیں جس میں انہیں رکھا جاتا ہے۔ اگر برتن سرخ ہے تو پانی سرخ نظر آتا ہے؛ اگر برتن سبز ہے تو پانی سبز نظر آتا ہے، اور اسی طرح مذکورہ تعریف سے، یہ سمجھا جاتا ہے کہ تصوف اس راستے یا سفر کی نمائندگی کرتا ہے جو افراد اور اللہ کے درمیان فرق کو ختم کرنے کا ذریعہ ہے۔ اس کے لئے سخت تربیت، انتہائی وابستگی، اور روح کو پاک کرنے کے لئے ذہنی قوت کی ضرورت ہے، تاکہ اللہ کے ساتھ ایک تعلق قائم کیا جا سکے۔

​

وسیع معنوں میں، ابراہیم بسیونی، جنہیں عبدالدین ناتا نے نقل کیا، تصوف کی تفہیم کو تین نقطہ نظر میں تقسیم کرتے ہیں۔ پہلے، ابتدائی سطح کا تصوف، انسانی نقطہ نظر سے، تصوف کو ایک کوشش کے طور پر بیان کرتا ہے جو خود کو پاک کرنے کے لئے دنیاوی اثرات سے دور رہ کر اللہ پر مرکوز ہوتا ہے۔ دوسرا، درمیانی سطح کا تصوف، ایک جدوجہد کے طور پر، تصوف کو اخلاقی فضائل سے آراستہ کرنے کی کوشش کے طور پر بیان کرتا ہے، جو اللہ کے قریب ہونے کے لئے مذہبی تعلیمات پر مبنی ہوتا ہے۔ تیسرا، اعلی سطح کا تصوف، اللہ کے مخلوق کے طور پر انسانوں کے نقطہ نظر سے، تصوف کو الہی تعلق کے شعور کے طور پر بیان کرتا ہے، جو اللہ پر اعتماد کی ایک احساس پیدا کرتا ہے، اور یہ شعور انسانوں کو اللہ کے ساتھ گہرے تعلق میں مشغول کرنے والے اعمال کی طرف لے جاتا ہے۔

​

اگر ہم تصوف کی تیسری تعریف پر غور کریں تو ہم دیکھ سکتے ہیں کہ تصوف بنیادی طور پر انسانی تربیت کا جستجو ہے، جو انہیں دنیاوی امور کے اثرات سے آزاد کر کے اللہ کے قریب رکھنے کی کوشش کرتا ہے، اور پاکیزہ روح کے ساتھ نیک کردار پیدا کرتا ہے۔

​

اس کے برعکس، 21ویں صدی میں، تصوف کا ایک نیا ماڈل سامنے آیا ہے، جس میں اخلاقی مسائل پر توجہ دینے کی بجائے ایک سماجی-سیاسی جہت شامل ہے۔ یہ ماڈل کہتا ہے کہ تصوف، جیسا کہ سعید عقیل سراج نے بیان کیا، ایک انسانی مشن ہے جو اسلام کے جامع مشن کو پورا کرتا ہے۔ اس میں ایمان، اسلام، اور احسان کے پہلو شامل ہیں، جن میں تصوف اسلام میں رحم دلی کا مجسمہ ہے۔ مسلمانوں کی روزمرہ کی عملی زندگی میں، سعید عقیل سراج کے مطابق، مہذب طرز عمل کی جہت مذہبی میانہ روی (توسط)، توازن (توازن)، میانہ روی (اعتدال)، اور رواداری (تسامح) کے اصولوں کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔

​

تصوف نہ صرف افراد کو نیک زندگی گزارنے اور نیک سلوک کے ساتھ عبادت کرنے کی رہنمائی کرتا ہے، بلکہ انہیں زندگی کی خوبصورتی اور عبادت کی خوشی کا تجربہ بھی فراہم کرتا ہے۔ مزید برآں، تصوف انسانوں کو نیک سلوک کی ضرورت کی بنیادی سوال کا جواب بھی فراہم کرتا ہے، کیونکہ اخلاقی اقدار انصاف کی روح پیدا کرسکتی ہیں اور مختلف حالات میں صحیح جواب دینے کی صلاحیت دے سکتی ہیں، جو انسانی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو اعمال اور تصوف کے ذریعے مالا مال اور وسیع کرتی ہے۔

​

امین سکور کی کتاب "منگگت تصوف" میں بیان کیا گیا ہے کہ موجودہ دور میں تصوف کا سماجی ذمہ داری پہلے کے مقابلے میں زیادہ بھاری ہے۔ اس کی وجہ موجودہ دور کے پیچیدہ حالات اور حالات ہیں، جو تصوف کو مختلف انداز اپنانے کی ضرورت ہے تاکہ وہ جدید دور کی سماجی ذمہ داریوں کا جواب دے سکے۔ موجودہ دور میں تصوف کو زیادہ انسانی، تجرباتی، اور فعال ہونا چاہئے۔ یہ صرف اللہ کی عبادت تک محدود نہ ہو یا فطرت میں رد عمل کا حامل نہ ہو، بلکہ انسانی اخلاقیات، سماجی تعاملات، اور معیشت کے مختلف پہلوؤں میں رہنمائی فراہم کرے۔

​

جب تصوف صرف روحانی دنیا میں پناہ لینے کے بجائے نظر آنے والی دنیا کے ساتھ متحرک ہو جاتا ہے، تو اسے سماجی ذمہ داری کی شناخت اور رد عمل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد تصوف کو اپنے کاموں کو پورا کرنے اور معاشرتی مسائل کا جواب دینے کی ذمہ داری ہوتی ہے جو معاشرے میں ابھرتے ہیں۔