آج ہم اعلیٰ ذہن کو بیدار کرنے کی جستجو کا آغاز کریں گے۔ منطق اور جذبات سے چلنے والی دنیا میں، ہم اکثر علم کی ایک گہری شکل کو نظر انداز کر دیتے ہیں جس تک صرف مراقبہ کے ذریعے ہی رسائی حاصل کی جا سکتی ہے۔
ہماری عقل ہر عمل کا تجزیہ اور استدلال کرتی ہیں، اپنے تجربات میں مطلق معنی تلاش کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ پھر بھی، علم اور ذاتی نظریات پر یہ انحصار تناؤ، اضطراب اور ہماری مجموعی صحت میں کمی کا باعث بن سکتا ہے۔
اگرچہ ہمارا عقلی ذہن سائنس، ٹیکنالوجی اور فلسفے میں مسلسل جوابات تلاش کرتا ہے، لیکن جذبات اور استدلال سے بالاتر علم کا ایک اور دائرہ موجود ہے۔ اس دائرے تک صرف مراقبہ کے ذریعے ہی رسائی حاصل کی جاسکتی ہے، جہاں حقیقی بدیہی تفہیم رہتی ہے۔
حقیقی بدیہی علم ایک انوکھی خصوصیت رکھتا ہے: کسی صورت حال کی مجموعی کو دیکھنے کی صلاحیت۔ عقلی ذہن کے برعکس، جو صرف ٹکڑوں کو محسوس کرتا ہے، بدیہی علم اس کی پوری طرح ادراک کرتا ہے جو تجربہ کیا جا رہا ہے۔
آئیے اس کو ایک مثال سے سمجھتے ہیں۔ ایک تجربہ کار جاسوس کا تصور کریں، آئیے اسے جاسوس سارہ کہتے ہیں، جو ایک پیچیدہ کیس کی تفتیش کر رہی ہے۔ اس نے کیس سے متعلق بہت سی معلومات، سراغ اور گواہوں کے بیانات اکٹھے کیے ہیں۔ اب، اسے جرم کو حل کرنے کے لیے ان تمام معلومات کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔
اپنے عقلی ذہن کا استعمال کرتے ہوئے، جاسوس سارہ ثبوت کے ہر ٹکڑے کا انفرادی طور پر تجزیہ کرتی ہے۔ وہ گواہوں کے بیانات، فرانزک رپورٹس، اور سیکیورٹی کیمرے کی فوٹیج کو الگ سے دیکھتی ہے۔ اس کا عقلی ذہن معلومات کے ہر ٹکڑے کو آزادانہ طور پر پروسیس کرتا ہے، پوری تصویر پر غور کیے بغیر مخصوص تفصیلات پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر کیس کی بکھری تفہیم کا باعث بن سکتا ہے۔
دوسری طرف، جاسوس سارہ بھی اپنی وجدان پر بھروسہ کرتی ہے، جس کی وجہ سے وہ صورت حال کا مکمل جائزہ لے سکتی ہے۔ بدیہی علم اسے تمام شواہد کے باہمی ربط کو سمجھنے کے قابل بناتا ہے۔ اس سے اسے پیٹرن دیکھنے، معلومات کے بظاہر غیر متعلقہ ٹکڑوں کے درمیان رابطہ قائم کرنے، اور اس میں شامل لوگوں کے مقاصد اور اعمال کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔ اس جامع تفہیم میں، بدیہی علم اسے ایسی بصیرت فراہم کرتا ہے جو عقلی ذہن کے بکھرے ہوئے تجزیے سے بالاتر ہے۔
اس مثال میں، جاسوس سارہ کا بدیہی علم اسے تمام دستیاب معلومات کی ترکیب کرکے پوری صورت حال کو سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔ عقلی ذہن کے برعکس، جو صرف ٹکڑوں کو سمجھتا ہے، اس کی وجدان اسے مجموعی طور پر معاملے کی گہری سمجھ دیتی ہے۔
اسی طرح، ایک صوفی متلاشی، جو شعور کی اعلیٰ سطح اور الہی سے قربت حاصل کرنے کے لیے روحانی سفر پر ہے، اپنے صوفی استاد کی رہنمائی میں مراقبہ، ذکر (خدا کی یاد) اور غور و فکر سمیت مختلف صوفی رسومات پر عمل پیرا ہے۔
اپنے سفر کے آغاز میں، سالک کا عقلی ذہن روحانیت کو بکھرے ہوئے انداز میں دیکھتا ہے۔ وہ انفرادی رسومات اور تعلیمات کو سمجھ سکتا ہے لیکن گہری، باہم جڑی ہوئی روحانی حقیقتوں کو سمجھنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے۔ اس کا عقلی ذہن اسے روحانی راستے کی محدود تفہیم فراہم کرتا ہے۔
جیسے جیسے سالک اپنے صوفی طریقوں میں ترقی کرتا ہے، وہ بدیہی علم پیدا کرنے لگتا ہے۔ اپنے روحانی تجربات اور گہرے غوروفکر کے ذریعے وہ اپنے روحانی سفر کی مکمل ادراک کرنے لگتا ہے۔ اس کی بصیرت اسے صوفی تعلیمات کے مختلف پہلوؤں کے باہمی ربط کو سمجھنے کی اجازت دیتی ہے - محبت، عاجزی، اور سپردگی کی اہمیت، اور یہ سب کیسے الہی اتحاد کے احساس میں حصہ ڈالتے ہیں۔ متلاشی کی وجدان اسے یہ سمجھنے میں مدد کرتی ہے کہ روحانیت صرف رسومات کا مجموعہ نہیں ہے بلکہ ایک مکمل اور تبدیلی کا سفر ہے جو اس کے وجود کے ہر پہلو کو گھیرے ہوئے ہے۔
اس مثال میں، بدیہی علم متلاشی کی اپنے روحانی تجربات اور تعلیمات کے مجموعی طور پر سمجھنے کی صلاحیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اپنے وجدان کے ذریعے، وہ اپنے طرز عمل، جذبات اور خیالات کے باہم مربوط ہونے کی گہری سمجھ حاصل کرتا ہے، جو اسے روحانی روشن خیالی اور الہی سے گہری قربت کی طرف لے جاتا ہے۔
پوری تاریخ میں عظیم صوفیاء نے اس حکمت کا اشتراک کیا ہے کہ ہم اعلیٰ دماغ حاصل کر سکتے ہیں اور مکمل وضاحت حاصل کر سکتے ہیں۔ غیر فعال مراقبہ کے ذریعے ایک ہنر مند مشاہدے کو فروغ دینے سے، ہم فعال مراقبہ میں اس پھیلے ہوئے شعور کے بہاؤ کے لیے خود کو تیار کرتے ہیں۔
ذہن کی اصل نوعیت اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب ہم موضوع سے پوری طرح آگاہ رہتے ہوئے شے کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ جیسا کہ ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہمارے تجربات معروضی ہیں اور ان کا تعلق بیرونی دنیا سے نہیں ہے، مراقبہ کا آغاز ہوتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ تجربات ہمارے اندر موجود ہیں، جو کسی ایسی چیز کے لیے محرکات کے طور پر کام کرتے ہیں جو پہلے ہی اندر کی شکل اختیار کر چکی ہے۔
آئیے اس کو ایک مثال سے سمجھتے ہیں۔ ایک شخص کا تصور کریں، آئیے اسے عبداللہ کہتے ہیں، جو غصے کے شدید احساس کا سامنا کر رہا ہے۔ اس حالت میں:
اس منظر نامے میں اعتراض وہ غصہ کا احساس ہے جس کا عبداللہ کو سامنا ہے۔ یہ خود جذبات ہیں، وہ چیز جس سے عبداللہ واقف ہے اور سمجھنا یا کنٹرول کرنا چاہتا ہے۔
یہاں موضوع عبداللہ خود ہیں، جو غصے کے احساس کا سامنا کر رہے ہیں۔ موضوع ہے مشاہدہ کرنے والا، وہ شعور جو جذبات سے آگاہ ہے۔
عبداللہ غصے کے احساس کو دیکھتا ہے۔ وہ جذبات سے پوری طرح واقف ہیں، اس کی موجودگی اور شدت کو تسلیم کرتے ہیں۔
اس کے ساتھ ہی، عبداللہ خود کو غصے کا سامنا کرنے والے کے طور پر جانتا ہے۔ وہ صرف غصہ محسوس نہیں کر رہے ہیں۔ وہ احساس سے واقف ہیں، جذبات اور ان کی شناخت کے درمیان علیحدگی پیدا کرتے ہیں۔
عبداللہ سمجھتا ہے کہ غصے کا احساس ایک اندرونی تجربہ ہے۔ یہ ان کے اندر کا ردعمل ہے، کوئی بیرونی چیز اس کا سبب نہیں بن رہی۔ یہ احساس اندرونی جذباتی ردعمل کو بیرونی واقعات سے الگ کرتا ہے۔
عبداللہ تسلیم کرتا ہے کہ غصے کا احساس کسی چیز سے پیدا ہوتا ہے - شاید کسی خاص صورتحال یا یادداشت سے۔ اس پہچان کا مطلب یہ ہے کہ جذبات کسی اندرونی چیز کا ردعمل ہے، ایک ذہنی یا جذباتی نمونہ جو عبداللہ کے اندر پہلے ہی تشکیل پا چکا ہے۔
اس مثال میں، غصے کو سمجھنے کے عمل میں جذبات (آبجیکٹ) کا مشاہدہ کرنا شامل ہے جبکہ تجربہ کار (موضوع) کے طور پر خود سے آگاہ ہونا۔ یہ خود آگاہی اور احساس کہ جذبات اندرونی ردعمل ہیں، بیرونی دنیا کی طرف سے مسلط نہیں، پہلے بیان کردہ تصور کے مطابق ہے۔
ماورائی اس وقت ہوتی ہے جب یہ گہرا علم ہمارے اندر مضبوطی سے قائم ہو جاتا ہے۔ سورج کی عکاسی کرنے والی ایک قدیم جھیل کی طرح، ہمارے ذہن اپنی خالص خوبصورتی میں چمکتے ہیں، جو اس کے اندر موجود حکمت کی گہرائیوں کو ظاہر کرتے ہیں۔
اعلیٰ ذہن کو بیدار کرنے کے اس تبدیلی کے سفر میں ہمارے ساتھ شامل ہونے کے لیے آپ کا شکریہ۔ مراقبہ کی طاقت کو گلے لگائیں، بدیہی علم کے دائرے میں جھانکیں، اور ماورائی خوبصورتی کو غیر مقفل کریں۔ آپ کا ذہن حکمت اور سکون کی روشنی کے طور پر چمکے۔